曰。古云鬚髮落地。高超五百大劫。所以帝釋尙生渴 仰。乃云能勾我生釋迦牟尼佛。正像法中。剃除鬚髮。 受具足戒。爲大比丘。只如摩登伽女。宿爲優人。戲着 袈裟。猶能證果。如師所度議。考試得度。十無一二。豈 能如今之廣耶。苟不能如此。則斷一切人之善根。是 豈佛祖之心耶。曰。吾聞珠玉之爲寶者。以世間所稀 有故也。旣稱僧寶。豈人人所易爲乎。乃如金章紫綬 之榮。人皆知其爲貴。非君子苦志於寒窻。而安可得 之哉。苟常人慕其榮。而可濫爲之。則君子於常人何 分焉。而貴賤何別焉。而又誰肻苦志於寒窻耶。又如 秀才。一登黌門。則終身優免。出於常類。苟不考試得 之。而誰不效尤。苟可效尤。則朝廷作養人才。何所施 焉。吾謂聖賢之資不易得。使其漸種善根可也。然亦 不必定須剃髮。如儒門者流。豈能盡戴烏紗然後讀 書耶。必自童稚而後成就於無心矣。吾謂聖賢之位。 不可妄竊。故須考擇也。且前輩沙門。王侯仰重。過於 至尊。設使如今之流。有何所長。而處王侯之上。古云。 佛法付囑國王大臣者。豈盡不欲使惡人負慢而付 囑耶。盡欲使揀辨賢愚。作佛法永久之計矣。司府旣 失揀辨。其濫爲之謬。遍於天下。莫之能救矣。何也。古 之考試爲僧。尙不能免其一二漏網。今之槩無憑據。 則漫不可究。故或爲打劫事露而爲僧者。或牢獄脫 逃而爲僧者。或悖逆父母而爲僧者。或妻子閗氣而 爲僧者。或負債無還。而爲僧者。或衣食所窘而爲僧 者。或要爲僧而天戴髮者。或夫爲僧而妻戴髮者。謂 之雙脩。或夫妻皆削髮。而共住庵廟。稱爲住持者。或 男女路遇而同住者。以至姦盜詐僞。技藝百工。皆有 僧在焉。如此之輩。旣不經於學問。則禮義廉耻。皆不 之顧。惟於人前。裝假善知識。說大妄語。或言我已成 佛。或言我知過去未來。反指學問之師。謂是口頭三 昧。杜撰謂是眞實脩行。哄誘男女。致生他事。官府不 究其端。一槩禁輩。子謂不可斷人善根。吾謂不可絕 佛慧命。謂孰長矣。假如中試得度。則知僧之難得。非 惟各爲其道。又且競慕其榮。利根者日夜讀習。鈍根 者生勝渴仰。其種善根者。不亦多多矣。若不以學問 爲重。則賢愚不分。將佛法視之蔑如也。可謂愚者得 其計。而智者空資嘆息矣。書云。工欲善其事。必先利 其器。又云才難而聖賢甞云。人皆可以爲堯舜。途之 人可以爲禹。又云。才難之歎者。豈非聖賢必欲得器 也。設使珠玉。如瓦礫之易得者。烏足云其爲貴爲寶 也。子宜思之。曰。聖賢擇器。不可濫爲。理果有在。所以 經云。毋以穢器貯於甘露。此之謂也。前云住持之任 必出王侯召住。此恐未盡然也。何也。卽如六祖以下。 馬祖百丈大潙南岳之輩。皆自住山。然後爲帝王所 知。不聞有詔住之說。若云必須考擇。受帖住持。則人 競於名譽。而實學皆喪矣。曰。子不知時世之相異矣。 且如上古。傅說之親於版築。太公之釣於渭水。諸葛 之臥南陽。子陵之隱富春。莫不皆蘊玉而待諸售者。 以有別寶者。不惜萬乘之尊。躬造而聘之。今也不然。 帝王不出禁門。賢者苟不就試取仕。則聖賢之路。幾 不絕乎。且前代之時。道德隆盛。帝王仰重。常遣近侍。 遍訪山林。得一尊宿。必迎歸供養。故有內道場之說。 今也僧尼不許入於禁門。豈古時之可比也。夫住持 之任。非尋常之務。實爲佛祖代化之位也。旣云代佛 祖之位。豈泛泛之徒。可以僭之耶。且沙門輩遍滿天 下。苟不以道德之師。力主其事。將何以補其化也。故 必須悟大知見。其大機用。然後握金剛王寶劍。提佛 祖正令。淘汰人天。使宗風不墜。是佛祖之所付囑者 矣。是國王大臣護法之心也。今也末法澆漓。眞風墜 地。上下之名分混濫。叢林之禮義絕聞。有一兩擔米 之檀那。住一三衆之小廟。彼此𬂔朧。虗消歲月。謂之 住持。故予不能不興吊古之歎也。吾又謂住持者。乃 聖賢之師也。夫師之位。非易易言者也。孟子云。患在 好爲人師者也。彼大賢也。猶云患爲人師。況天人之 師。而可濫據乎。故天台大師亦云。吾不匡徒領衆。則 位在六根淸淨。由領衆故。祇在五品矣。故吾謂師之 位。不易易言者矣。且父母之養子。竭盡劬勞。受禮祇 得四拜。待師之禮。必以九拜。可謂倍之倍矣。不知師 之功德。何所超於父母。而禮過於彼耶。盖謂父母祇 養色身。利祇一世。身滅則識投他處。而彼此不憶故。 師友成我法身。利實曠劫。所以古之住持。有小參。夜 參。茶話。普說。入室。上堂。日無有空。提𢹂學者。恩宜過 彼。故曰生我者父母。成我者師友。昔汾陽大師一夜 不說小參。見一胡僧。持錫而至。勸請云。會有六人成 器。胡爲不說夜參。言訖而去。次日上堂云。胡僧金錫 光。請法到汾陽。六人成大器。勸請爲敷揚。由是慈明 谷泉等。六人成道。且一夜不說小參。聖僧勸請。日日 提携。則恩德豈不過於父母。故香嚴悟道。則遙禮潙 山。乃云潙山大慈。恩預父母。當時若爲我說破。何處 更有今日。由是而觀。則知師德非常。法華所云。有能 竊爲一人說一句者。是人卽如來使。應以如來供養 而供養之。今也不然。諸方各刹。上堂小說槩不之聞。 間有一二商確者。亦不過依經傍敎而已。其次皆世 諦流布。不足聽也。懸說懸談。抽釘㧞楔。擧世不聞。非 謂故不談也。此事非親證親悟。莫之能矣。大抵叢林 多有不識字者主之。其領徒不過三等。上者勸其作 福。次者令其應務。再次者平交而已。其賢者不耻下 問。向徒弟學經。其不賢者。恐弟子處我之上。見其習 學。怒云。你不老實脩行。學此擬裝大漢耶。又云。學此 口頭三昧奚爲。何不老實脩行。敢問老實者何謂也。 若守其志誠。無所敎誨。則師義不成。何也。師者摸範 也。且如世間好人。初不識字。其所行之事。與孝悌合。 故曰。入則孝。出則弟。汎愛衆。而親仁。雖曰未學。吾必 謂之學已。如此僅可自利。何能敎於人也。假如有人。 見其行之端方。請之訓子。其人必却曰。我不識字。安 能敎汝子耶。是可以稱老實矣。若自無所識。而受弟 子者。實爲虗妄。烏得爲老實也。如此則一拜猶名濫 受。況九拜乎。故黃蘗云。爾輩噇酒糟漢。我行脚時。見 草窠下有箇漢。見略有氣息。便布袋盛米供養他也。 若是爾輩這等容易。則驢年去未夢見在。良久云。還 見大唐國裏有禪師麼。答曰。諸方各刹。領衆匡徒。豈 不是禪師。蘗云。不道無禪。只是無師。其意謂。不道無 禪。要如馬大師一喝。使弟子三日耳聾。這樣大機大 用的師沒有。惜哉今時。非唯沒有禪與師。要如撥草 瞻風之學者亦少矣。何也。間有一二到知識所。曾不 有眞實工夫吐露。只要許他一箇是。卽歡喜。以爲得 印證矣。若用抽釘㧞楔手段。削去他的所重。或移換 他知見。便謂屈抝他的。忿然去矣。此猶是第一等有 志氣英豪者。又有一等。宗敎曾不之聞。出家又且不 久。便去守山。或復坐關。稱善知識。誑諕人者。且古尊 宿。行脚經年。煩厭叢林。而自亦頗有所得。然後守山 及坐關。養其平生所造之學。豈區區出家。一無聞見。 便擬僭耶。只如觀音菩薩莫大聖賢。尙云從聞思脩。 入三摩地。普賢菩薩。位隣極聖。猶云願我恒隨三世 學。古之人。必依知識千百同居。日夜參究。𮞏相發明。 互申問答。尙不奈何。未悟且置。只如悟後。猶依知識 一二十年。商確古今。窮盡差別。本師許其出世則出 世。不爾。則終身隱遁。不知今時之輩。旣不依於知識。 又不近於叢林。豈有不學而自悟者。縱然自悟。從誰 印證。得法於誰。將何憑據。若云不假師承。不須印證。 則正像法人不如今耶。我誰欺。欺天耶。欺人耶。還自 欺爾。嗚呼。不意汎濫。一至於此。若非國王大臣。整此 頹綱。此世此弊。莫能救矣。所以住持。必須考試才德。 然後可以持衡也。而復有慨者。更爲子擧其數端。惠 子。所問。昔者洞山介公。七歲時學般若心經。向本師 自拉其面曰。經言無眼耳鼻舌身意。某甲現有眼耳 鼻舌。何得言無。師驚曰。吾非汝師。當別參去。又圓悟 大師。讀法華經。至屎尿臭處問本師曰。屎尿何得上 於經本。師曰。子根性太利。可遍參去。二人皆成偉器。 今之師僧。見弟子有英俊之資。便乃關門就養。不許 其動步。何也。恐近好人。不附於我也。欲望其成器。其 可得哉。昔者古靈禪師行脚回。本師令其揩背。靈撫 背云。好座佛殿。只是無佛。師卽張目視之。靈曰。佛雖 不靈。且能放光。本師誦經次。靈作偈曰。世界許大 不肻去。鑽他故紙欲何爲。本師曰。見汝發言有異。曾 見什麼人來。靈曰。某甲曾見百丈和尙來。於是本師 普集大衆。請弟子登座。靈卽昇座。吿曰。靈光獨耀。逈 脫根塵。但雖妄緣。卽如如佛。本師卽豁然大悟。禮拜 起云。何期老朽。得聞至敎。可謂賢師矣。又鳩摩羅什。 幼從鬱頭藍弗。學小乘法。後鬱頭藍弗。復從羅什學 大乘敎。是知師無定位。各就其長。非如父子之一定 也。且師不能從弟子學。其失利且置弗論。只如班輩 所關者。亦不肻就學。何也。或云我是他師父輩。或云 我是他師公師大輩。豈可反就彼學耶。夫學者叩其 所長。奚論班輩。不見文殊。乃釋迦九世太祖。猶坐佛 側。行弟子禮。彌勒與八王子同師妙光。實爲釋迦八 代班輩。何以補處釋迦。迦葉阿難法門昆仲。阿難猶 稱二祖。淸源石頭。同師六祖。石頭復爲淸源之嗣。如 上聖賢。何曾以班輩爲隔。以法爲師。乃萬古不磨之 式。今人󴂧不以古人爲法也。